曾国藩、蒋介石等人对王阳明非常推崇，蒋介石甚至认为中日两国的差距就在于一个王阳明：“儒道中最得力的，就是中国王阳明知行合一‘致良知’的哲学。日本窃取‘致良知’哲学的唾余，便改造了衰弱萎靡的日本，统一了支离破碎的封建国家，竟成功了一个今日称霸的民族。”

今天，岛君推荐的这篇阐释阳明新学的文章，兴许能够就蒋介石的这番论断给出一两点理由。

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作者｜张学智

来源｜正和岛（ID：zhenghedao）

王阳明的核心学说是“致良知”。致良知是王阳明的核心概念，王阳明有很多哲学命题，比如说心即理、心外无理、心外无物、心外无事。晚年他主要是讲“致良知”，致良知是他平定宁王宸濠以后提出的一个核心概念。

“良知”来源于《孟子》，“致”来源于《大学》的“致知”。有朋友问，“良心”和“良知”有何不同？我认为良知也就是良心，不过良知更加重视良心的自觉。你心里有良心，有时候你可能不自觉，但是良知着重的是这个“知”，着重强调良心是一种精明的、醒觉的状态。这个良心为主体所知，是一种主动的、精明的状态，所以叫“良知”。

王阳明除了是个学问家以外，还是个实践家。在他这里，正确不正确一定要用自己的心去观察判断，不能盲目地肯定或者迷信外在的东西。自从他确立了心学的立场以后，他就在心学的基础上不断地扩大，随着实践的进展，王阳明的思想也在不断地扩展。阳明有句话：“某于此良知之学，从百死千难中得来”，意思是我的学问是从百死千难中得来的，经过了很多生死搏斗、性命交关的艰难的环境和险恶的势力，不是那么平坦过来的。

所以他让弟子要多多地体会这种艰难困苦场景。直到晚年，王阳明都非常重视兢兢业业去做。王阳明说过：“《易》之辞是‘初九潜龙勿用’六字”。意思是《易经》的64卦，384爻，总结到一点，就是《乾》卦的初九爻辞“潜龙勿用”。“潜龙勿用”代表的是，人要沉潜下来，要苦练内功，不要忙着表现自己。就是说在学问没有大成、事业没有成就、各方面的修养还没有充分之前，先要苦练内功，兢兢业业，不要浮躁，不要急于表现自己。所以他才说，《周易》384爻，归结到一句话，就是“初九潜龙勿用”。

他说，《易经》是讲变化的，但是无论如何变，变到哪一步，一定要遵循一个原则，就是“初久潜龙勿用”。意思是，你会遇到很多不同的境遇，对待这些境遇，有一个最根本的原则，即“初九潜龙勿用”：兢兢业业、谨慎小心、苦练内功、逐渐积累，然后再慢慢地表现，慢慢地冲破阻力，逐渐大成。

用“初九潜龙勿用”所表示的精神去处理事务；“善易者不占”，不去预测未来，靠“初九潜龙勿用”去认认真真、兢兢业业、苦练内功即可。这就是对于未来的积累，有了这个积累，你未来就可以成功；没有这个积累，未来不能成功。只靠卜卦、预测、侥幸，是不能够成功的。这就是王阳明对待《周易》的态度，王阳明的《周易》观，总结为一句话就是：“初九潜龙勿用”。这句话对初学者非常重要。初学一定要有知识的积累，品行的提高，经验的获得，意志的磨炼，没有这些就没有后来的一切。

王阳明从龙场悟道，到“我此良知之学，atv，从百死千难中得来”，中间经过一些转变。总体上说，他早年注重兢兢业业、苦练内功，到了晚年，逐渐变得狂放起来，注重“狂者胸次”。他认为，人积累到一定的程度要开始表现。

他的“表现”主要体现在学说方向发生了改变。“致良知”是他晚年成熟的学说。 “致”的字义本来可以有两个阐释方向，比如说我们经常说的“招致”、“罗致”就是把外在的东西放在心里面来，这是“致”从外到内的方向。还有一个方向是从内到外的方向，比如我们经常说“致敬”、“致礼”，就是把我心中的敬意和礼貌给你，这是从内到外的路径。